Por Que a Beleza é Objetiva? A Filosofia de Tomás de Aquino

Tomás de Aquino, um dos maiores filósofos da Idade Média, propôs uma visão de beleza que transcende as preferências pessoais e subjetivas, defendendo que a beleza é objetiva. Para Aquino, a beleza é uma qualidade intrínseca das coisas que pode ser reconhecida pela razão humana, desde que se busque a verdade e a harmonia. Essa perspectiva está ligada à sua concepção de um mundo ordenado e criado por Deus, onde as qualidades do mundo natural refletem a perfeição divina.

A Beleza Objetiva: O Pensamento de Aquino

Tomás de Aquino baseou sua filosofia da beleza em grande parte na obra de Aristóteles, mas com uma perspectiva teológica cristã. Para Aquino, a beleza não é apenas algo apreciado de maneira subjetiva, mas é uma qualidade real das coisas que possui três características principais: integridade, proporção e claridade. Essas características são vistas como formas pelas quais o ser humano pode perceber a harmonia e a ordem do universo, que, segundo Aquino, são reflexos da perfeição divina.

Aquino define a beleza de maneira mais universal, defendendo que a beleza não é meramente uma questão de gosto ou preferências pessoais. A beleza está relacionada à perfeição e à ordem divina que permeia o mundo natural. Em sua visão, a apreciação da beleza depende da capacidade do ser humano de reconhecer a harmonia e a ordem do cosmos, que estão diretamente ligadas ao Criador.

A Beleza como Reflexo da Perfeição Divina

Para Aquino, a beleza está intimamente ligada à bondade e à verdade. A beleza, então, não é algo superficial, mas uma expressão da perfeição de Deus, que se manifesta na ordem natural e na criação. As três características da beleza — integridade, proporção e claridade — são manifestações da bondade e da perfeição de Deus. A beleza, portanto, tem um caráter objetivo, independentemente das interpretações ou opiniões pessoais.

Além disso, Aquino acreditava que a beleza não era apenas uma questão estética, mas também espiritual. A beleza das obras de arte ou da natureza podia conduzir os indivíduos a uma experiência mais profunda com o divino, ajudando-os a perceber a harmonia e a ordem no universo como um reflexo da presença de Deus.

A Beleza na Arte e na Arquitetura

No campo da arte e da arquitetura, Tomás de Aquino defendia que as obras de arte deveriam refletir a ordem divina e a perfeição do Criador. Ele acreditava que a arte, para ser verdadeiramente bela, deveria ser uma representação da perfeição que transcende a mera aparência física. A arte sacra, por exemplo, era vista como uma forma de revelar verdades espirituais e aproximar o ser humano de Deus.

As catedrais medievais e as obras de arte religiosas, com sua simetria e proporção, são exemplos claros de como a estética medieval refletia essa concepção de beleza objetiva. Aquino via a arquitetura como uma forma de revelar a beleza divina através da proporção e da harmonia dos espaços sagrados, conduzindo os fiéis a uma experiência de transcendência e elevação espiritual.

A Influência de Aquino no Pensamento Moderno

Embora o pensamento de Aquino seja caracteristicamente medieval, sua filosofia da beleza teve um impacto duradouro nas tradições filosóficas e estéticas ocidentais. A ideia de que a beleza é objetiva e reflete a ordem divina ainda ressoa em muitas abordagens contemporâneas da estética, especialmente em contextos religiosos e espirituais. O conceito de beleza como algo mais do que uma mera questão de gosto, mas como uma expressão de verdades universais, continua a ser uma parte importante do discurso filosófico.

Conclusão

A visão de Tomás de Aquino sobre a beleza objetiva oferece uma perspectiva profunda sobre o papel da estética na compreensão do mundo. Para Aquino, a beleza não é apenas algo subjetivo, mas sim uma qualidade objetiva das coisas que reflete a harmonia, a ordem e a perfeição divina. Sua concepção de beleza como algo que transcende as preferências pessoais e que se liga diretamente à verdade e à bondade continua a influenciar a filosofia da arte e da estética até hoje.